Раздел 1.1: Необычные предсмертные состояния праведников и грешников
- «Блаженны святые угодники Божии, презревшие мир и возлюбившие Бога, презревшие плоть и прилежавшие о душе, вещи бессмертной; жалки мы, окаянны мы, любящие мир и его суетные блага, лелеющие плоть и презирающие душу!» (Иоанн Кронштадский (Моя жизнь во Христе, п.1006)
Итак, для того, чтобы вопрос о смерти привел наши беспечные души к духовному отрезвлению, поговорим о предсмертных состояниях людей. Для этого в этом разделе будут приведены учения и свидетельства о смерти из учений святых отцов, Патериков и Житий, а также несколько свидетельств из современных исследований о смерти. (К сожалению, мы не сможем представить все свидетельства, описанные в Патериках и Житиях, т.к. тогда нам нужно будет привести Жития всех Святых, и поэтому приведем только малую часть)
Но прежде, чем приступить к этой теме, отметим некоторые вопросы.
О неодинаковых предсмертных состояниях разных людей перед смертью, зависящих от многих факторов
Говоря о предсмертных состояниях, необходимо учитывать то, что имеется много факторов, относящихся к смерти. Так известно, что есть смерть естественная (от старости и болезни) – и тогда она ожидаема и для окружающих, и для самого умирающего. А есть смерть внезапная, происходящая или от несчастных случаев: пожары, убийства, катастрофы и т.д., или от внезапной болезни, которая тут же приводит к смерти (например, болезни сердца или инсульт). Как правило, при неожиданной смерти человек не испытывает осознанного предсмертного состояния. Он понимает, что умер, лишь когда его душа разлучилась с телом.
Также одни люди умирают в сознании, а другие – в бессознательном состоянии (например, при потере сознания или во сне).
Одни люди ждут и желают смерти, другие относятся к ней спокойно, третьи боятся смерти и не хотят умирать. Одни верят в Бога и в бессмертие души, а другие – не верят или сомневаются. Еще заметим, что не всегда и не для всех бывает явлена для других смерть людей как праведных, так и грешных. Сейчас речь пойдет именно об явленных случаях.
Наряду с этим есть одно очень важное обстоятельство: перед смертью человек может оставаться в естественном состоянии (что и бывает в большинстве случаев), а может быть в сверхъестественном.
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Блажен муж): «Часто в избранниках Божиих к естественному действию человека внезапно присовокупляется сверхъестественное действие Святого Духа. Это могущественное действие выводит человека из его обыкновенного состояния и делает оружием Божиим».
Но не только святые могли находиться в сверхъестественном состоянии, но и обычные люди. Эти состояния (например, видения духов, или сильные чувства, или возвращение к жизни после разлучения души и тела) никак не зависят от воли человека, а являются таинственными действиями Божиими.
Также необычные состояния могут происходить и от действия душевных сил, которые более проявляются при физическом ослаблении.
Иннокентий Херсонский (Лекция 1): «Перед смертью силы физические ослабевают; напротив того, в душе пробуждаются особенные чувствования: веселье, утешение и тому подобное. Примеры этого можно находить в жизни аскетов; но примеры эти слишком высоки. Посмотрим на людей обыкновенных — и в их жизни мы увидим подобное. Так, Август и Антоний при конце жизни своей явно издеваются над смертью. Есть и другие примеры людей обыкновенных, у которых силы души чрезвычайно раскрываются при конце жизни. У них в то время рождается способность предведения, и они, так сказать, заглядывают в будущее. Для этого полезно прочитать Цицерона «de divinatione» и «de natura deorum»».
Несмотря на все это разнообразие способов смерти и отношений к ней, общее у них одно – никто из людей не знает, какая смерть будет у него и что он будет видеть и чувствовать в последние минуты своей жизни.
Илия Минятий (Слова в Великий Пост. О покаянии): «Настанет время, когда против ожидания вас восхитит внезапная смерть, – это может быть завтра, сегодня, сейчас, – и застигнет вас в постыдных объятиях. Или, может быть, придет естественная смерть…».
Обращаю внимание, что в данном разделе мы будем говорить о разных людях, которые уже понимали, что скоро умрут, находились в сознании и при их смерти происходили таинственные действия Божии. И так как все примеры и поучения относятся к христианскому учению, то речь будет идти не просто о людях, а о праведниках и грешниках. Так, мы будем говорить о четырех типах умирающих людей: 1. праведники и истинные христиане, которые вели духовную жизнь (т.е. пребывали в постоянном посильном подвиге борьбы со своими страстями), каявшиеся и молившиеся; 2. нерадивые полу-христиане, которые только внешне были верующими, но не очищали свое сердце и т.д. (о них было подробно сказано в теме «Раздражительная сила. Страсть гнева», гл. 4, раздел «О понятии «полу-христиане»»); 3. нераскаянные, порочные неверующие люди; и 4. типичные крещеные маловерующие люди, которые, во-первых, обычно говорят «я верю в Бога в душе», во-вторых, которые никогда не исповедовались и не причащались или делали это несколько раз, в-третьих, которые не знают христианских истин, а все трактуют мирским умом. (О двух последних типах людей мы скажем кратко, т.к. основным мотивом этих бесед является помощь в спасении душ христиан, внесение ясности относительно современных исследований о смерти и ответы на опыт некоторых людей, которые сталкивались со смертью близких).
О вере и неверии христианским свидетельствам о том, что происходит перед смертью и после нее
Верующий человек верит таким свидетельствам, которые будут приведены ниже, а неверующий, как правило, не верит и даже может смеяться над ними.
Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, беседа 9): «Может быть, многие …будут и смеяться над нашими словами; но потому-то особенно я и плачу, потому-то и рыдаю, что они не знают, над чем нужно смеяться и о чем всего более надобно плакать, но спутывают, извращают и искажают все. Потому-то я и плачу о них».
Отцы четко объясняют, почему происходит недоверие к необычным явлениям.
Григорий Двоеслов (Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души, гл. 1): «…люди, рожденные во тьме своего изгнания, когда слышат о предметах высших и невидимых, не доверяют, действительно ли они существуют, потому что знают только предметы низшие, видимые, между которыми рождены».
Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу, Примеч.): «Есть люди, которые или вовсе отвергают подобные видения, как грубые порождения невежества, суеверия и предрассудков, или если не отвергают, то признают их просто за обман чувств, происходящий от различных моральных и физических причин; таковы, например, слишком глубокое размышление и сосредоточение мыслей на одном каком-нибудь предмете, слишком живое воображение и впечатлительность организма, страшные и чудесные рассказы, которые часто слышатся нами в детстве, страх, меланхолия, раздражительность темперамента, темнота, безмолвие, уединение, разные наркотические вещества, злоупотребление спиртными напитками, нервные, а также воспалительные, острые и хронические болезни и пр. (См. статью Хотинского под заглавием “Обманы чувств или что такое привидение”, в “Сыне Отеч.” 1857 г. №36) Не спорим: невежество, суеверие и предрассудки могут действительно порождать много ложных видений; не спорим: все вышеупомянутые ненормальные состояния человека также могут вводить его в обман чувств и представлять ему ложные видения; но в то же время охотно верим и тому, что должны же быть и бывают видения истинные, независящие ни от суеверия и предрассудков, ни от различных ненормальных состояний души человеческой. И верим так вот почему: истинные видения возможны и со стороны Бога, как Существа Всемогущего, Премудрого и Всеблагого, возможны и со стороны души человеческой, потому что являлись же людям ангелы, духи бесплотные (и добрые, и злые), этому верит всякий, кто только верит в Священное Писание: что же после того мудреного, если по воле Божией и душа умершего может являться живому? Ведь она тоже дух, как дух и ангел. Иначе, если мы отвергнем все вообще видения, или станем объяснять их только ненормальным состоянием человека, то что же после того будут значить все вообще видения, описанные в слове Божием? Не больше как мечта?!… Что значить будут наши Четь-Минеи, которые написаны св. Дмитрием Ростовским? Заметьте: святым, которому сами святые являлись нарочно для того, чтобы предохранить его от ошибок… Не больше как сборник ложных видений, галлюцинаций?!… Что будут значить и слова Самого Бога, сказанные через пророка Иоиля: “излию от Духа Моего на всякую плоть, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения” (Иоил.2, 28), слова, которые впоследствии св. Апостол Петр не усомнился повторить иудеям в те высокоторжественные минуты, когда сошел на него вместе с прочими, бывшими в сионской горнице, Дух Святой?… Не больше, как одни слова без мысли?!… Нет! Страшно не верить…».
Но, независимо от того, верит кто-либо или нет христианским свидетельствам о смерти, составитель этих бесед присоединяется к следующим словам св. Григория:
Григорий Двоеслов (Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души, гл. 7): «Считаю нужным рассказать сперва сколько раз видимы были исходящие души и сколько разных предметов сами они видели при своем исходе из тела, дабы убедить примерами слабый ум, который не убеждается доказательствами».
1.1. Смерть – это разлучение души и тела
В этом разделе кратко скажем о том, что смерть, это – разлучение души и тела и о том, что оно может происходить у разных людей по-разному.
Для человека, верующего в Бога, несомненна истина, что при смерти происходит разлучение души и тела
Как известно, человек состоит из души и тела.
Анастасий Синаит (Три слова об устроении человека…, сл.3): «…каждая (из частей человека) обладает свойством, сродным собственному естеству. Тело, возникшее из инертной, мертвой, неподвижной и бесчувственной земли, при смерти (вновь) становится мертвым, бездушным, бесчув-ственным, неподвижным и совершенно бездеятельным, согласно Божиему глаголу к Адаму, сказанному относительно тела: «возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19). Душа же возникла не из земли, воздуха, воды, огня, света, солнца, облака или из иной какой тварной ипостаси или сущности, зримой или мыслимой, но из самого чистого, вечного, непостижимого, неизъяснимого, незримого, бесформенного, бессмертного, нетленного, неосязаемого, не текучего и не телесного естества Божия».
У человека, верующего в Бога, есть знание и вера, что при смерти происходит разлучение души и тела.
Григорий Богослов (Определения слегка начертанные): «Жизнь есть сопряжение души и тела; равно как смерть — разлучение души с телом».
Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседы о статуях, бес.5): «Что же такое смерть? То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде».
Феофан Затворник (Собрание писем, п.1221): «Душа не от тела имеет бытие, а получает его вместе с телом, – и для того, чтобы жить с телом. А смерть придет разлучить их».
Иннокентий Херсонский (Слово на день преставления … евангелиста Иоанна Богослова): «Что мы называем смертью? Разлучение души с телом, следствием коего бывает то, что душа отходит в другой мир, а тело разрешается на части и обращается в персть».
Дмитрий Ростовский (Летопись…, События в шестом столетии второго тысячелетия): «Смерть есть разлучение души от тела, разрешение их естественного союза и разрушение тех стихий, из которых составлено человеческое естество: бездействие человеческих органов, бесчувствие чувств, прекращение жизни и разрушение человеческого состава. Человек состоит из души и тела. Когда же он умирает, то нет уже человека, хотя и видимое тело находится перед нами, и душа пребывает бессмертна; но так как они между собой разделены, то ни душа не составляет человека, но есть только душа, ни тело не является чело-веком, но есть только труп».
Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти): «Смерть – разлучение души с телом, соединенных волею Божиею и волею Божиею снова разделяемых. Смерть – разлучение души с телом вследствие нашего падения, от которого тело престало быть нетленным, каким первоначально создано Создателем».
Тем, кто сомневается в бессмертии души, приведем отрывок из учений Иннокентия Херсонского.
Иннокентий Херсонский (Лекции. л.3): «Итак, что представляет смерть, когда смотрим на нее? Мы видим, что чрез смерть прекращается действие жизненных органов, душа отделяется от тела и делается невидимою, тело несколько времени существует, потом разрешается, тлеет и исчезает. Вот что видит в смерти чувственный глаз. Рассудок логический, как везде, так и здесь, является с своими диалектическими кознями, и умозаключает так: «Души по смерти мы не видим, следовательно ее нет, ибо если бы она была, то дала бы себя ощутить». Вот силлогизм! Правилен ли он по законам логики? Очевидно, нет! Из невидимости вещи нельзя заключать к небытию ее: в воздухе простым глазом мы не видим ничего, но вооруженным видим, а если бы вооружить его лучше, то увидели бы еще больше. Если же мы не видим материального, то тем более не можем видеть духовное, душу. Что душа не дает ощущать себя, из этого тоже не следует, что-бы ее не было. Может быть, она не хочет давать ощущать себя, а может быть, и не может, так как лишилась тех орудий, которыми могла бы на нас действовать, но есть в ней другие стороны ее деятельности, которые, без сомнения, в ней остались. Строго судя, из того, что тело разрушается, а душа делается невидимой, следует только то: вероятно, души нет. Но против этой вероятности мы имеем бесчисленное множество свидетельств и доказательств. Рассудку, который утверждает, что душа может умереть, стоит только показать состав ее, – сказать, что она состоит из мыслей и желаний, и потом потребовать у нее объяснения, как может разрушиться мысль или желание: тогда он тотчас сознает нелепость своего утверждения, свое заблуждение. Отсюда-то упорные невежды всегда, когда говорят о смерти души, отделываются метафорами: душа засыпает, душа потухает и проч. Но это значит разрубить узел, а не развязать. Самый лучший способ действования против них состоит в том, чтобы требовать у них не метафорического, а прямого объяснения того, как душа потухает, засыпает, как мысль или желание разрушается. Это скоро заставит их умолкнуть».
(Если кого-либо не убедил этот довод, то он может прочесть расширенные доводы в творении Иннокентия Херсонского «Лекции»).
Исход души из тела может быть видим и невидим для живых
Исход души из тела – это таинство, которое обычно происходит невидимо для наших глаз.
Григорий Двоеслов (Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души, гл. 5): «Петр: «Я был при смерти одного брата. Он внезапно, во время разговора, испустил дух, и я вдруг увидел умершим того, которого видел разговаривающим со мной. Но вышла ли душа его или нет, я не видел и, кажется, весьма трудно поверить бытию существа, которого никто не может видеть». Григорий: «Что удивительного, Петр, если ты не видел исходящей души, которой не видишь и в то время, когда она находится в тебе? Неужели, когда ты разговариваешь со мною, почтешь меня бездушным на том основании, что не можешь видеть во мне души моей? Существо души невидимо и так же невидимо исходит из тела, как невидимо находится в нем».
Но были случаи, когда живые видели и ощущали исход души.
Григорий Двоеслов (Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души, гл. 7): «Несколько прежде ты сказал, что не видел, как исходила душа из умирающего брата; но причиною сему и было именно то, что ты хотел видеть телесными очами существо невидимое. Многие из тех, которые очищали око ума своего чистою верою и плодоносною молитвою, часто видали души, исходящие из плоти».
И не только святые могли видеть это таинство, но, по промыслу Божиему, и простые люди. Чуть позже мы еще приведем примеры такого явления.
О телесных и душевных страданиях перед смертью
Перед смертью человек обязательно ощущает определенные телесные страдания, т.к. они относятся к естественным состояниям всех людей.
Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, ч.3, гл.20): «Естественные же и безупречные страсти суть не находящиеся в нашей власти, — те, кои привзошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление, каковы — голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей — пот, капли крови, помощь от ангелов ради слабости природы и подобное, что по природе присуще всем людям».
Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти): «Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его».
Бл. Августин (О граде Божием, кн.13, гл.6): «…что касается телесной смерти, т. е. разлучения души с телом, то она ни для кого не бывает доброй, когда ей подвергаются так называемые умирающие. Ибо и сама эта сила, которой разрывается то и другое, что было связано и сплочено в живом человеке, пока она продолжает свое действие и пока не отнимется всякое чувство, возникающее из самого соединения души и тела, производит тяжкое и противоестественное ощущение».
Так, болезненное умирание тела может очень быстрым (как например, боль в сердце или боль от ножевого ранения или пули).
Бл. Августин (О граде Божием, кн.13, гл.6): «Иногда один удар, нанесенный телу, или убийство предотвращают эту муку и не дают испытывать ее, предупреждая своей скоростью».
А может быть долгим, например, от тяжелой болезни.
Также отцы говорят, что хотя и праведники, и грешники могут испытывать телесные страдания, но они имеют различный характер (но об этом будет сказано позже).
Что касается души, то она может страдать (например, от нежелания расставаться с этим миром или страдать от угрызений совести), а может быть спокойна как от чистой совести, так и от больной (об этом также будет сказано чуть позже).
О разных состояниях при разлучении души и тела
Несмотря на то, что разлучение души и тела как способ смерти происходит у всех людей одинаково, все же существуют и явные различия, которые многим неверующим или маловерующим людям могут быть не видны. Кратко укажем на эти различия.
Сам момент смерти подобен засыпанию, но может быть подобен извержению
Отцы часто говорят о том, что сам момент смерти подобен засыпанию.
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 27, ст.89): «Видишь спящего человека. Этот случай два образа представляет тебе: 1) Подобие смерти. Как мертвый не видит, не слышит, не беседует и ничего не делает, так и спящий — кроме того, что у спящего жизнь дыханием себя показывает. И сколько раз засыпаем, столько раз подобными мертвецу делаемся. 2) В спящем видишь образ будущей жизни. Ибо как спящий освобождается от всех дел, трудов, попечений; забывает тогда беды, напасти, скорби, болезни и ничего от них не чувствует, так, как бы их и не имел, так сподобляющиеся получить вечную жизнь от всех трудов, бед, напастей и скорбей избавляются. Поэтому вечная жизнь в Святом Писании покоем называется (Евр.4:1 и проч.); и в Апокалипсисе говорится: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:13)».
Но он может быть подобен и извержению.
Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях. Слово о лютой кончине, ожидающей грешника): «…кончину людей праведных называ(ют) успением или преставлением, а о великих грешниках говор(ят), что они не умирают, а извергают душу свою. Те, кои удостоились когда-либо присутствовать при кончине людей праведных, не могли не заметить, что они действительно не умирают, а как бы засыпают, или отходят с миром куда-то от нас. С грешниками, напротив, при кончине их происходит подобное тому, что бывает с несчастным младенцем, когда он от какого-либо потрясения неестественно извергается из утробы матерней».
Феофилакт Болгарский (Толков. на Еванг. от Луки, гл.12 ): «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…» …Обрати внимание и на слово: возьмут. Страшные ангелы, как бы жестокие сборщики податей, возьмут у тебя душу твою против воли твоей, поелику ты из любви пожить присвоял себе здешние блага. У праведника не отнимают душу, но он предает ее Богу и Отцу духов с радостью и веселием и не чувствует неприятности при отложении тела, ибо он тело имеет как бы легкую тяжесть. Но грешник, оплотянив душу, сделав ее телом и землею, чрезвычайно затрудняет отделение оной. Посему и говорится, что душу “возьмут” у него, как бы у какого упорного должника, преданного в руки жестоких сборщиков. Приметь и сие. Не сказал Господь: Я возьму душу у тебя, но «возьмут». Ибо «души праведных в руце Божией» (Прем. Солом. 3, 1). И поистине от такового «ночью» истяжут душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и омраченный ею захватывается смертью».
«Добрые в день отшествия не чувствуют ни страха, ни болезни»
Также святые отцы говорят, что святые и истинные христиане не ощущают мучений при разлучении души и тела и их не охватывают печальные отчаянные чувства.
Ефрем Сирин (Надгробные песнопения. На кончину иерея): «Добрые в день отшествия не чувствуют ни страха, ни болезни».
Григорий Двоеслов (Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души, гл.14): «Должно заметить еще, что исходящие души избранных часто слышат сладкие небесные песнопения, так что, с упоением слушая их, не чувствуют разлучения души от тела».
Феофан Затворник (Собрание писем, п.1221): «Разлучение души с телом есть наказание, и оно должно быть чувствительно. Святые, по причине тесного общения с Господом или мало, или совсем не ощущают сего неудобства (разлучение души с телом)».
Примеры того, как Ангелы облегчали разлучение души и тела
В древнем Патерике есть пример, как ангелам было велено забрать душу одного человека безболезненно.
Древний Патерик (гл.18, ст.45): «…(один брат) видит странника брата на площади, лежащего больным и не имеющего, кто бы позаботился о нем, и пробыл у него один день, и во время успения его брат видит Михаила и Гавриила, пришедших за душою его. И севши один с правой стороны его, другой же с левой, звали душу его, желая взять ее. Когда же она не хотела оставить тело, сказал Михаил Гавриилу: «восхить ее, и пойдем». Говорит ему Гавриил: «повелено нам от Владыки нашего безболезненно взять ее, потому не можем насильно принуждать ее». Возгласил же Михаил голосом великим: «Господи, что изволишь о душе сей, поелику не хочет она выходить?» Пришел к нему голос, говорящий: «вот посылаю Давида с гуслями, и всех поющих, дабы она, услышавши сладкопение голоса их, вышла с радостью, дабы не принуждать ее». И когда сошли все и окружили душу и воспели песни, выскочивши пришла на руки Михаила, и вознесена была с радостью».
А в житиях есть повествование, когда по молитвам одного святого Ангел ускорил кончину умирающего.
Новый эклогион (Житие Леонтия Иерусалимского): «Патриарх Антиохийский Кирилл крайне тяжело заболел. Он был прикован к постели, и в лице его уже не оставалось и следа жизни. Навестить его и попрощаться с ним пришло множество архиереев и архонтов, среди которых были и патриарх Константинопольский Феодосий, человек, исполненный добродетелей, дышащий более благом, чем воздухом, и великий Леонтий. Все стояли вокруг кровати Кирилла, но ничем не могли ему помочь, не могли даже поговорить с ним, потому что, находясь при последнем издыхании, он был без чувств. Что же тогда решили сделать два патриарха? Они решили приблизить его смерть, чтобы уберечь от страданий по причине медленного разлучения души от тела. Один склонял другого повелеть Ангелу как можно быстрее забрать душу Кирилла. …Наконец, чтобы не тянуть время и не мучить больного, великий Леонтий …прочитал молитву, подняв руки, сотворил в воздухе знамение Животворящего Креста и сказал Ангелу: “Страшным именем Единосущной и Живоначальной Троицы повелеваю тебе, Ангел Господень, такой же, как и мы, смиренные, раб, не откладывая разлучить душу брата нашего от тела и представить ее Владыке Богу, и не исполняй никаких других повелений, пока не закончишь этого”. И Ангел Божий, повинуясь повелению, которое исходило от великого и саном, и добродетелями мужа, тот час же отделил душу патриарха Антиохийского от тела и отнес ее в место, ей предназначенное».
Краткие толкования слов Писания: «честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс.115:6) и «смерть грешников люта» (Пс.33:22).
Прежде чем рассмотреть учения и примеры о предсмертных состояниях людей, кратко приведем толкования следующих мест Писания: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс.115:6) и «смерть грешников люта» (Пс.33:22).
Авва Феодор (10 Собесед. Иоанна Кассиана, гл.3): «О смерти Иоанна и всех святых говорится: «честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс.115,6); а о смерти Иуды и подобных ему: «смерть грешников люта» (Пс.33,22)».
Дмитрий Ростовский (Поучение на неделю пред Рождеством Христовым и на день представления святого Петра…): «…как за злой жизнью следует злая кончина, или смерть, так за добродетельной жизнью следует кончина блаженная. От блаженной же кончины, или от доброй смерти, имеет свое рожде-ние и свое начало жизнь бессмертная».
Итак, приведем некоторые толкования слов о смерти преподобных.
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс. 115, 6, и примеч.): ««Честна (дорога) пред Господем смерть преподобных Его» Я, говорит, радуюсь о том, что умру; потому что смерть посвятившихся и преданных Богу есть драгоценна. Если и жизнь таковых людей дорога, то тем более смерть их, которая препровождает их ко Владыке и Богу их. … Василий Великий (говорит): «Поистине дорога смерть святых. Ибо когда душа, быв очищена и прославившись подвигами за благочестие, предстает судии, сияя необыкновенною красотою добродетели, то как не дорога в очах Господа смерть такового человека?» … И Пахимер в замечаниях на Дионисия говорит: «Дорога пред Господом смерть святых не просто потому, что она есть смерть и распряжение души с телом, но потому, что святые мужи оканчивают жизнь в святости».
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс. 33, 22, и примеч.): «…смерть праведных легка и радостна, потому что они чувствуют радость, ожидающую их на небесах. … Василий (Великий говорит): «Смерть праведных не зла по природе, но добра; ибо умершие для греха, умирают благою и спасительною смертью»».
Далее приведем причины, почему говорится, что «смерть грешников люта».
1. Потому, что грешные души после смерти попадают в ад.
Афанасий Великий (Толкование на Псалом 33, 22): ««Смерть грешников люта» разумеет смерть душевную, за которою последуют огнь вечный, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов; ибо грешных ожидают геенна и тьма».
Ефрем Сирин (Надгробные песнопения. Размышление о Воскресении и о Суде): «Не одинаковы роды геенских мучений: одних ввергают в преисподнюю, других отводят во тьму. Иные остаются вне врат; другие осуждаются собственной своей совестью; одни ввергаются в узы, другие горят в пламени. У одних связаны руки, другие скованы по ногам; одних пожирает червь, другие гибнут в глубине бездны; иных не приемлет Отец, других не исповедует Сын».
Ефрем Сирин (Слово на второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа): «Все ли же пойдут в одну муку или мучения различны? – Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть «тьма внешняя» (Мф.8:12), а из этого видно, что есть и другая тьма – глубочайшая; «геенна огненная» (Мф.5:22) – иное место мучения; «скрежет зубом» (Мф.13:42) – также особое место; «где червь их не умирает» (Мк.9:48) – в другом месте; «озеро огненное» (Апок.19:20) – опять иное место; «тартар» – также свое место; «огнь неугасающий» (Мк.9:43) – особая страна; «преисподняя» (Флп.2:10) и «пагуба» (Мф.7:13) – на своих местах; «преисподние места земли» (Еф.4:9) – вновь другое место; ад, где пребывают грешники, и дно адово – самое мучительное место. На эти-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных, по написанному: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его» (Притч.5:22). То же значит и сказанное: «бит будет много …и бит будет мало» (Лк.12:47-48). Как есть различия наказаний здесь, так и в будущем веке».
2. Смерть грешников люта, потому что они не готовы к ней и боятся ее.
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Размышление о смерти): «Смерть грешников люта»: приходит к ним в то время, как они совсем не ожидают ее; приходит к ним, а они еще не сделали никакого приготовления ни к ней, ни к вечности, даже не стяжали никакого ясного понятия ни о том, ни о другом предмете. И восхищает смерть неготовых грешников с лица земли, на которой они лишь прогневляли Бога, передает их навечно в темницы ада».
Есть разные страхи грешников. Одни боятся наказания.
Иоанн Златоуст (т.5,ч.1, Беседа на Псал.110): ««…смерть грешников люта» (Пс.33,22); (пророк) называет лютым то, когда кто отходит с нечистой совестью, обремененный и терзаемый сознанием многих грехов».
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс. 33, 22, и примеч.): «Смерть грешников, говорит, люта, то есть, болезненна; ибо достигнув конца, при смерти грешники скорбят чрезмерно, чувствуя, какое постигнет их наказание за сделанные ими грехи».
Другие страшатся неизвестности; третьи – не боятся, но мучаются оттого, что не хотят расставаться с этим миром (но об этом мы еще подробно скажем позже).
3. Грешник может и перед смертью испытывать адские мучения и видеть бесов (и мы далее увидим примеры этому), а может и не испытывать явных мучений перед смертью, но этот факт не означает что он избежит будущих мучений.
Нельзя точно судить о человеке по способу его смерти
Но, несмотря на все приведенные выше учения о смерти праведников и грешников, святые отцы говорят о том, что нельзя точно обозначить способы смерти праведников и способы смерти грешников.
Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 6 заповеди, грех – беспокойство, потрясение умирающему): «…одни умирают тихо, как бы засыпают, а другие – среди сильной борьбы; тот или иной образ умирания зависит более от качества болезни, а во всяком случае по этому еще нельзя каждый раз заключать об особенном достоинстве или не достоинстве умирающего».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §525): «Что касается внешнего вида смерти — праведного и грешного, благочестивого и нечестивого равна кончина, и ничем в этом не отличаются благочестивые от нечестивых. Ибо равно благочестивые и нечестивые болезнуют, стонут и лишаются жизни сей; равно мученику Христову отсекается глава, руки, ноги, как и злодею; равно мученик сжигается, распинает-ся, копьем пронзается, в воде потопляется и отходит от жизни этой, как душегубец, злодей и разбойник; так же равно все и в земле погре-баются, как об этом Святое Писание свидетельствует: один «для всех вход в жизнь и одинаковый исход» (Прем.7:6). Даже и скоты не иначе, как люди, издыхают и перестают жить».
Все отцы утверждают, что главное не от чего человек умер, а имел ли он истинную веру и вел ли истинно христианскую жизнь и уже по этому можно судить о том, какой был человек.
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §525): «Но если во внутреннее состояние проникнуть и рассудить о том, что вера святая представляет нам, то увидим различие кончины благочестивых и нечестивых, так как различно было их в этом мире житие».
Вонифатий из Феофании (вопрос 53): «Вопрос странника: Какую смерть можно считать худою? Ответ старца Вонифатия: Не должно почитать ту смерть худою, которой предшествовала добрая жизнь».
Феодор Студит (Доброт., т.4, гл.243): «Но как он (блаженный Митрополит Халкидонский Иоанн) умер от изнурительного поноса, то некие, изумляясь сему, говорят: «если он добр, то как недобре скончался?» – Таковые болят неведением дела: ибо добрая или недобрая смерть не тем определяется, что так или так кто скончался, но тем, если кто веру соблюл православную и жизнь имел безупречную; скончавшийся же именно таков был. Хоть от водяной болезни кто скончается, хоть от поноса, хоть от другого чего разрушительного, – на суше или на море, ничего это не имеет укорного: ибо это не от нас зависит, но лежит в сокровенных судах Божиих. Бог знает, что для кого полезнее, так и устрояет, относительно ли продления жизни, или ее скончания».
Так, например, и не каждая спокойная смерть говорит о хорошем духовном состоянии умирающего (и об этом подробно скажем позже).
Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 6 заповеди, грех – беспокойство, потрясение умирающему): «…иной еще и искусственно показывает себя бодрым, тогда как в душе своей тем большие переносит борения».
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.6, гл.2): «…не безусловно и то, что если душа человека выходит из него тихо и спокойно, то он находился в хорошем состоянии. Даже если люди страдают и мучаются в последние мгновения жизни, это не обязательно значит, что у них много грехов. Некоторые люди от великого смирения усердно просят у Бога, чтобы Он дал им плохую кончину — чтобы после смерти остаться в безвестности».
И вот пример, как один святой подвижник просил Господа, чтобы при его смерти не было никаких знамений.
Новый эклогион (Житие прав. Евдокима): «Предузнав о грядущей кончине, праведник не смутился, потому что вся его жизнь была попечением о смерти. … Итак, настал его последний час перед тем, как идти ко Господу. Многие пришли навестить его в этот час. После сказанных им слов о памятовании смерти, он завещал похоронить его в той одежде, которая на нем была, и не делать над ним того, что обычно делают для других умер-ших. Затем он подал знак и, как только все вышли, начал молиться Богу такими словами, которые слышали некоторые и впоследствии поведали: «Господи, Боже мой, подобно тому, как при жизни я не хотел являть другим то, как живу, так и при кончине моей, прошу, пусть не будет никакого знамения, чтобы никто не подумал, что я Тебе угодил». После слов его: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой» святая его душа отошла».
Продолжим далее учение о том, что не всегда можно судить о духовном состоянии человека по тому, как он умирал.
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.6, гл.2): «Или кто-то может иметь плохую кончину, для того чтобы (духовно) расплатиться с небольшим долгом. К примеру, при жизни человека хвалили больше, чем он этого заслуживал, поэтому Бог попустил, чтобы в час смерти он вёл себя как-то странно, для того чтобы пасть в глазах людей. В других случаях Бог попускает некоторым страдать в час смерти, чтобы те, кто находится рядом, поняли, насколько тяжело приходится душе там, в аду, если она не приведёт себя в порядок здесь. Ну а если твои (духовные) документы в порядке (то есть если ты находишься в хорошем духовном состоянии), то ты переходишь из земной жизни в вечную так, что тангалашки (бесы) к тебе даже не приближаются». … «(Вопрос) «Геронда, имеют ли связь те слова, которые произносит находящийся при последнем издыхании человек, с его духовным состоянием?» «Не будем слишком легко делать выводы. Кто-то в момент, когда его душа выходит из тела, может испытывать боль, тяжесть, и его лицо может иметь выражение боли, так что окружающие думают, что он находится в недобром духовном состоянии. Однако выражение боли на лице отличается от выражения озлобления и страха. Бывает, что человек страдает, мучается от боли, а окружающие истолковывают это так, что он борется с бесами, которые пришли, чтобы забрать его душу!».
Далее приступаем к рассмотрению вопроса о том, что именно происходит с людьми перед смертью.
